这说明，良渚人的“祭祀”不但规模宏大，而且还已经制度化，专业化了，祭礼已趋规范化、程序化。

有趣的是，夏后氏“社祀＂的祭坛遗迹在传统认为是夏文化发祥地的黄河流域却不见踪影。

至今仍然没有丝毫类似“祭坛遗迹”的东西，在黄河流域发现。

而良渚文化的祭坛遗迹又恰恰与三代文献记载的“夏社”形制及其文化内涵颇为相似。

良渚文化祭坛呈方形，不仅与三代社坛形制相合，而且与传统的“地方说“一致。

良渚文化祭坛用三色土精心垒筑而成、红土台、灰土围沟和黄褐土台里外三层构成一个有机的整体台面。

这与文献所载夏商周三代“封土为社“，以红色、青色、黑色、黄色土筑成的社坛大致相同。

良渚文化祭坛露天而筑，四周至今树木繁茂、绿绿葱葱，当年这一带树丛参天之景可以想见。

这与文献所说“夏社”无屋、社坛露天、周围林木丛生、百姓望而肃敬的情景相符。

瑶山祭坛筑于小山顶上，南面为广阔的平原田野，正是当年良渚文化先民种植水稻等农作物的土地。

因此，祭坛显然与先民中盛行的土地崇拜有关，是先夏时代祭祀土地神的场所。

凡此种种，表明良渚文化祭坛与三代之“社”的密切关系决不是偶然的巧合。

这一考古学上的可靠证据充分证明，夏、商、周三代“封土为社”的社祀礼典，其实就是从良渚文化祭坛发展而来的。

这也是为什么，从上世纪九十年代开始，就有很大一部分学者认为，良渚古国，可能就是传说中的夏朝。

而大禹治水，可能是传说传来传去后的误解，大禹可能治的不是黄河，而是长江。

毕竟“黄河”这个词，诞生的年代其实并不久远，在一千年以前，黄河其实没有固定的名称，就叫河，或者大河。

而长江的名字但是就更要往后靠了，实际上长江一直都没有个整体的名称，只是各段在不同的省，有不同的叫法。

比如上游的金沙江，下游的扬子江，以及通天河、岷江、荆江，甚至黄浦江都算是长江的一部分。

那么，在五千年前的远古时期，长江更不可能有一个整体的称呼。

或许当时的人都不知道这是一条江，也是将其称之为河。

大禹治水的远古传说，也只是说大禹治了洪水，没有特定的说是哪条河。

只是黄河一直以来都“桀骜不驯”，历朝历代都要治水，所以后来传说传着传着，就成大禹治黄河了。

当然，这只是部分学者的论调，他们认为良渚就是夏，而大禹治水治的其实是长江，所以后来夏启，就在长江下游的江浙地区立国统治。

并且还修建了非常多的水利设施，这正是“大禹”一脉擅长的事情。

对于这个说法，国内很多学者也持不认同的意见，反驳声层出不穷。

最为被认可的一种说法，还是认为良渚文明要比夏更早，是良渚文明灭亡之后，良渚的后人，将“社祭”传播到了中原地区。

或者中原地区的“炎-黄部落”，吸收了良渚的部分文化，其中包括社祭文化，并且将其衍生成了“社稷”这个词的来源。

到底哪种说法是正确的，目前还缺乏关键性，直接性的证据来证明。

不过陈翰是比较认同第二种说法的。

因为按照殷墟的发现，来反推夏存在的时间点，绝对是和良渚无法对上的，良渚灭亡的时候，夏都还没诞生。

而且史书上记载的夏，确实一直都认为是在中原地区，不可能在长江下游的江浙地区。

而且打败了夏的商，也确实在中原。

只能说夏可能是继承了良渚的部分文化，并且延续到了后面的商周，但是绝对不能说良渚就是夏！

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