这说明什么？说明官僚机构的产生来源于民众的意愿，来自人心，来自民众对安全的依赖，对公平分配财富的寄托。所以，人类对官僚，对政治力量天生就具有敬畏之心，这种心理来自于人类对安全的心理依赖。

敬畏官僚，尊重长者，依赖父母，友爱亲朋，养育后代是人类的天性本质、自然法则。

易经产生于黄河流域，主要集中在陕西、河南、山东这些地区。易经自产生以来对上述地区影响深远，影响到上述地区人民的文化氛围、精神境界、物质基础、战争意志、谋划策略等等各个方面。对上述地区的文化产生了撼天动地的影响，逐步形成一种文化精神，支撑着华夏民族的思想意识。这种文化就是人们所说的东方传统文化。

之后易经文化向四周扩散，开始蔓延到整个华夏大地。凡是华人覆巢之地，易经文化都能生根发芽，茁壮成长。易经文化覆巢之下没有完卵，所到之处都会占领当地文化阵地，成为一种影响政治民生的主流思想。

时至今日，易经文化虽然退出政治层面，流落于民间，但仍然保持着强劲的动力，正在向全世界蔓延。

易经文化发展到清末开始走向死亡，这也直接导致东方传统文化最终退出历史舞台，成为边缘文化，被挤压出上层建筑，流落到江湖、民间。

人们开始担心东方文化有一天会消失，甚至出现一种声音说让东方传统文化结合到马恩列思想中去。孰不知，文化是文化，思想就是思想，主义就是主义。思想是教义，而主义是意识形态。思想形成的年代在公元初期左右。之后形成的才是主义。虽然它们都能左右政治基础，但是教义不是政治资本必须利用的思想工具。而主义则是政治资本，政治家们的指导方针、政策措施。

这样的两种意识形态可以结合在一起吗？还有待考量。

教义文化有断代背景，主义精神却是一直在不断演绎的政治主张。

教义文化在公元纪年左右形成思想垄断，形成断层，结束了教派的无序发展，整合成具有代表性的少数几个教派。

形成垄断机制的文化体系屈指可数，真正形成概念的只有佛教、伊斯兰教、基督教等等几大教派。像中国的儒教、道教只是地区思想，没有形成广泛影响到世界广大地区的世界级教派。

教义文化有时代断面，只限于公元纪年左右。之后形成的思想意识只能以主义精神的形式存在，难以形成教义文化。

主义精神始终是政治家们的政治主张、方针政策，怎么与文化融合就考量政治家们的政治智慧了。

文化受教义的影响，只是影响文化，不是主义思想。如果一定要让它们融合，只有打着某一教派的旗号去发扬自己的思想了。

主义精神是政治理念，是某一政治体制的指导思想，是政策措施的意识形态。

如果让教义结合主义，那么得出的结果有可能是不伦不类的结局。比如把资本主义与佛教结合，得出的结果不但不伦不类并且无法形成一种思想方针。因为佛说“这世界四大皆空”，而资本主义思想说“这世界全是我的”。这两种截然不同的思想能结合吗？恐怕资本家们宁信上帝也不会信佛。只有穷人才信佛，越信越穷。

中国传统文化有五千年的历史，是世界四大文明古国流传下来的唯一一种文化。华夏文明为人类创造了丰富的知识财富，积累了大量的文化宝藏，所以人们不用担心东方传统文化会消失。东方传统文化现在虽然被边缘化，被挤压到社会底层，不过，只要了解道教的生存过程，也就不用担心东方文化的生存了。

道教在汉代中期就被驱逐出上层建筑，但是道教仍然以顽强的生命力生存于山道林间，仙乐风飘处处闻，白髯轻拂示道魂。道教虽然脱离主导封建王朝政治意图的作用，但是在民众心中并没有泯灭。

一种文化的消失也是另一种文化的开始，只是这种文化交融需要时间与生命来渲染。在一种文化屈从于另一种文化之时，斗争的烽火会燃烧出无数不屈的英魂，一次一次的文化冲击都是用鲜血来渲染的。

五千年华夏民族的历史进程告诉我们，黄河流域是一个文化大熔炉，已经容下了三圣（佛，儒，道），现在正在增加第四圣（基督），等到华夏人的心中再装下第五圣（还未知，可能是个平民圣人）的时候，人类文化的长河才算全面发展，开启大同的世界。

中华民族的传统文化是世界文化进程中的重要组成部分，不会因政治意图的转变就抹杀一种文化的存在。“只有坚持洋为中用、开拓创新，做到中西合璧、融会贯通”（习主席语）东方传统文化才会重现光芒，东方文化再显光芒的日子并不遥远。